Fansou Ousmane Bodian: un líder religioso musulmán emergente en Baja Casamance (Senegal)

Resumen

En Baja-Casamance, fuera de los movimientos cofrádicos, Fansou Ousmane Bodian y sus fieles debutan eventos religiosos en los años ochenta. Estas movilizaciones se unirán a otras actividades organizadas por este líder religioso como la celebración musulmana del nacimiento del profeta (gamou) en la comuna de Bignona desde

Ese gamou se vuelve un suceso religioso internacional asociado exclusivamente a él. A medida que la movilización crece alrededor de Fansou Bodian, un movimiento religioso se bosqueja. Elucidaremos en qué medida ciertas personalidades religiosas influencian su recorrido y en qué otra este movimiento es singular en el paisaje islámico senegalés. Palabras clave: Fansou Ousmane Bodian, Islam, Baja-Casamance, movimiento religioso.

Fansou Ousmane Bodian: an emerging Muslim religious leader in Basse-Casamance (Senegal)

Abstract

In Basse-Casamance, aside from the confraternity movements, Fansou Ousmane Bodian and his followers started their religious events in the 1980s. These mobilizations will join other activities organized by this religious leader, such as the Muslim celebration of the birth of the prophet (gamou) in the commune of Bignonne since 1992. This gamou becomes an international religious event associated exclusively with him. As the mobilization around Fansou Bodian grows, a religious movement is emerging. We will elucidate to what extent certain religious personalities influence its course and to what extent this movement is singular in the Senegalese Islamic landscape. Keywords: Fansou Ousmane Bodian, Islam, Basse-Casamance, religious movement.

Introducción

El movimiento que estudiamos se inscribe en las prácticas islámicas sunitas en África del Oeste y, particularmente en Baja-Casamance,

Senegal. Primeramente, la fe islámica reside en las creencias en la revela- ción divina recibida por Mahoma del Ángel Gabriel y en el texto sagrado,

el Corán. Existen también dogmas islámicos como: Dios, los Ángeles, las Escrituras, los Profetas, el Juicio Final y la Predestinación, así como los cultos shahada, salat, al-zakat, sawn y hadj. Más allá de los cinco pilares, ciertos rituales constituyen requisitos previos a la realización de la plegaria, así como otros deberes como la guerra santa o jihad 1 . En segundo lugar, son los espacios de culto no confesionales, es decir las mezquitas que reciben a los fieles, a pesar de que la Ka’ba sea el lugar de referencia consagrado al culto de Alá. Fuera de estos elementos comunes, el islam según su expansión y su historia se ha diversificado dando nacimiento a tres corrientes religiosas: el sunismo, el chiismo y el jariyismo. La primera corriente ha sido introducida en África del Oeste a través de los Almorávides en el siglo XI y continúa

actualmente su influencia. Se ha de remarcar que, en el seno de la comu- nidad sunita, la formación del liderazgo religioso no se hace por ordenanza

divina o por lazos familiares, sino más bien por consenso y elección. Lo que brinda la posibilidad a ciertas figuras carismáticas de posicionarse como líderes. Es en esta perspectiva que hemos elegido distinguir, en el proceso de construcción del movimiento religioso alrededor de Fansou Ousmane

Bodian, instancias fundadoras que coinciden tanto con trayectorias indivi- duales familiares como no familiares. A partir de materiales documentales

y de datos biográficos, cuyas fechas proporcionadas son aproximativas, dos

personajes nos permitirán esclarecer algunas características de este movi- miento religioso en construcción de carácter regional. Analizaremos así,

la historia del padre del imán Fansou Ousmane Bodian, Arfang Mamadou Kyang Bodian, y de su primer maestro coránico, Mohamed Al Hafize Ben

Harech Allawi Aïdara. Es trazando continuidades y rupturas con estos per- sonajes que la obra y el movimiento religioso de Fansou Ousmane Bodian

serán abordados.

Primeramente, presentaremos sucintamente los rasgos de la implan- tación del islam en Baja-Casamance. En un segundo momento, menciona- remos ciertos aspectos de la vida del padre de Fansou Ousmane, así como la

de su primer maestro coránico. En un tercer momento, analizaremos algunos elementos que participan en la emergencia de este líder religioso y de su movimiento. Finalmente mostraremos cómo ciertos personajes religiosos contribuyeron a delinear este proceso.

La islamización en Baja-Casamance

Desde 2008, la región natural de la Casamance ha sido dividida en tres regiones administrativas entre las cuales se encuentra la de Ziguinchor, antiguamente llamada Baja-Casamance.

Ciertamente, las poblaciones Mandingas islamizadas y los grupos Jolas están en contacto hace varios siglos, sin embargo, la Baja-Casamance hasta mediados del siglo XIX era una región donde la religión tradicional (G. Parrinder, 1954) primaba sobre el islam y el cristianismo (C. Roche, 1985; P. Nugent, 2008). Las tentativas reales de islamización remontan a la segunda mitad del siglo XIX, período a partir del cual varios morabitos guerreros de origen mandinga emprenden la jihad contra esos grupos. Se trataba tanto de conquistas territoriales como de conversiones forzadas a

la fe islámica. Esta primera fase de implantación del islam en la región se

caracterizó por duros ataques llevados a cabo por fuerzas prosélitas musul- manas. A propósito, los archivos coloniales y las fuentes orales reportan esta

situación de violencia conllevando entre otras cosas, a los desplazamientos de las poblaciones (ANS/13G 370/1874-1879; 13G 371/ 1881-1891; C.

Roche, 1985; P. Meguelle, 2008). Uno de los primeros jefes de guerra mu- sulmán fue Birahima Ndiaye quien invade el territorio de Kalunaye y el de

Djugut (Buluf) entre junio y julio de 1886. Aldeas como Santack, Ounk, Diégoune, Djimande et Mandégane fueron arrasadas por los guerreros de este morabito (ANS/2B75/: junio 1887; C. Roche, 1985; R. L. Touze, 1963). Sus operaciones habían también alcanzado el Fogny Kadiamutaye cerca de la colonia británica de Gambia en 1887 donde suscitan rivalidades con otro morabito mandinga llamado Ibrahima Touré, conocido también bajo

los apodos de Fodé Sylla o Combo Sylla. Este último termina por impo- nerse eliminando a su rival en enero de 1888 a Kunkujan, cerca de Kafuta

en el Fogny Narang (C. Roche, 1985; H. Badji, 2009). A continuación de Birahima Ndiaye, es Fodé Sylla Touré, quien a partir de Gunjur en el Kombo inglés, emprende una guerra de islamización en el Fogny-Kombo y el Karone. Enfrentará no solamente la viva resistencia de los Jolas, sino que las rivalidades franco-británicas relativas a la delimitación de las fronteras de ambas colonias van a comprometer sus proyectos de proselitismo (S. Sagna, 1983; P. Nugent, 2007). Por otra parte, las fuentes orales en el Buluf rinden cuenta de las tentativas de invasión de otro jefe de guerra musulmán mandinga, llamado Fofana Dia. Las injerencias de este último habían terminado por movilizar las aldeas del Buluf que habrían librado una firme resistencia derrotando a las tropas de ese jefe de guerra (R. L. Touze, 1963; P. Meguelle, 2008). En cuanto a las intervenciones de Fodé Kaba Doumbouya –otro jefe musulmán mandinga– alcanzó apenas la Baja-Casamance. Más precisamente, el Fogny Djiragone –límite septentrional del poblamiento jola sobre la ribera derecha del río Casamance –ha sido la provincia afectada por esos ataques (ANS/13G 370/1878; 11D 1 284/1888-1897; 13 G 464/1889). Sus expediciones han llegado no obstante al Fogny Kadiamutaye (en el actual departamento de Bignona), pero fueron detenidas en Sindian (ANS/13G 467/ 1892). Todas estas tentativas de conversión no han logrado, sin embargo,

una adhesión masiva al islam en esta zona. Son los intercambios económi- cos y las movilidades, conectando la Casamance a Gambia, en un contexto

colonial que ha contribuido al éxito de la islamización. Es cuestión de los desplazamientos efectuados en particular, entre las provincias del Kombo y

de Kyang en la actual Gambia y las del Buluf, del Fogny Diabancounda y del Fogny Kadiamutaye correspondientes al actual Senegal. Cabe señalar

que la derrota de los jefes de guerra musulmanes había permitido a los fran- ceses apaciguar la región y consolidar su autoridad colonial a partir de los

años 1893 (P. Mark, 1983; C. Roche, 1985). Esta coyuntura pacificadora favorece, en el plano religioso, la llegada de dos categorías más o menos contemporáneas de prosélitos musulmanes en territorio jola. La primera hace referencia al empleo de los mandingas, wolofs y tucolores islamizados como agentes en los puestos de comercio y tiendas de las compañías comerciales francesas (H. Badji, 2009). Estos grupos y sus familias de confesión musulmana atraen los jolas al islam. De esta manera, en una ciudad colonial como Bignona, fundan la Gran Mezquita en 1952 cuyo primer imán fue de origen mandinga, Dramé y el segundo de origen peul, Ousmane Ba (ANS/ 1D1 147/1913-1954; H. Badji, 2009). Para ilustrarlo, sobre los 66 notables signatarios del código matrimonial de los musulmanes de Bignona establecido en 1950, más del 80% son de origen mandinga, wolof y tucolor (ANS/11D1-151/1930-1954).

La segunda categoría concierne a los que P. Mark llama los “morabi- tos itinerantes”, constituidos esencialmente por las poblaciones bereberes

de Mauritania. La administración colonial preocupada por atenuar la

hostilidad de los Jolas contra su autoridad va a tolerar hasta alentar el pro- selitismo moro. De manera que estos morabitos moros lograrán implantar

de forma no violenta el islam en el seno de los jolas del Fogny y del Buluf (P. Mark, 1978). Uno de los primeros de ellos fue Cheikh Mahfouz que llega a Thiobon en el Buluf en 1914, en proveniencia de Binako situado en Media-Casamance (actualmente subdivisión de la región de Sédhiou). Se ilustra en la conversión de la población de esta aldea antes de establecerse definitivamente en el Fogny donde funda, en un espacio que los jolas de Tambacounda le cedieron, la aldea de Dar Salam. Su acción va a extenderse en muchas aldeas del Buluf y del Fogny como Tendouck, Diatock, Bessire,

Baila, Djinaky, etc. En esta zona, es también C. Mahfouz quien fue el pre- cursor de las escuelas coránicas tradicionales gestionadas por sus discípulos

entre los cuales los más conocidos son Cheikh Dianko Diédhiou, Ousmane Diatta, Arfan Sonko, entre otros. Después de C. Mahfouz, otros jerifes van a recorrer la región participando así a la propagación pacífica del islam. Se pueden citar a Chérif Abdoulaye y a Chérif Sidy quienes se instalaron en Bona en el Fogny Djiragone antes de que las rivalidades entre ellos obligasen al segundo a partir a Diassing donde fundó Sibicouroto.

Además, la puesta en marcha de la economía colonial marcada por la

introducción del cultivo del cacahuete, la explotación del caucho, la cons- trucción de pistas y puentes y el desarrollo de los medios de comunicación

va a facilitar las migraciones internas con el Pakao y externas con la colonia británica de Gambia (P. Pélissier, 1966; H. Badji, 2009). Numerosos jóvenes del Buluf y del Fogny, comenzaron a desplazarse hacia esta colonia. Viajan para vender caucho o bien como obreros agrícolas en las plantaciones de cacahuete (P. Mark, 1978, 1983; R. L. Touze, 1963). Al respecto, una canción rememora este fenómeno migratorio, esta vez relativo al cultivo arrocero en el Buluf: “Ohoo hooyé Aba na mama Kombo. Ohoo hooyé Aba na mama Kombo”. Ohoo hooyé Aba se fue a Kombo; Ohoo hooyé Aba se fue a Kombo. Esa estancia temporal en la colonia británica de Gambia en el seno de familias musulmanas permitirá a los migrantes observar de cerca esta religión y convertirse voluntariamente (P. Pélissier, 1966). Ciudades gambianas situadas en las provincias de Fogny Kombo como Jara y Kyang se vuelven progresivamente centros religiosos musulmanes. Se trata de las localidades de Gunjur, Pirang, Toniataba, Boudouk y Djinany (estas dos últimas se encuentran hoy en la frontera senegalesa) relativamente cercanas

de la Baja-Casamance con las cuales, por otra parte, las afinidades cultura- les son notorias. Estos intercambios favorecen otras movilidades entre las

poblaciones, así: Jola incomers often built their new homes in existing Mandinka towns where they were accepted as fellow Muslims. At the same time, Mandinka marabouts went in search of converts in Jola areas that it would have been perilous even to have set foot in a matter of decades before (P. Nugent, 2008, p. 993). Es por lo que, al comienzo del siglo XX, la religión islámica consiguió implantarse en varias localidades de la Baja-Casamance.

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